概念是自由的东西,是具有创造性和能动性的力量,就其每个环节都构成整体,具有与概念是不可分离的统一性来说,是一个整体,故而概念是一个内在地,具体地规定了的东西。
在黑格尔看来,真正的自由是自己决定自己,而概念就是这样的状态,所以概念才是真正的自由
附释:概念的观点一般讲来就是绝对唯心论的观点。哲学是概念性的认识,因为哲学把别的意识当作存在着的并直接地独立自存的事物,却只认为是构成概念的一个理想性的环节。在“知性逻辑”(Verstandeslogik)里,概念常被认作思维的一个单纯的形式,甚或认作一种普通的表象。为情感和心情辩护的立场出发所常常重复说的:“概念是死的、空的、抽象的东西”这一类的话,大概都是指这种低视概念的看法而言。其实正与此相反,概念才是一切生命的原则,因而同时也是完全具体的东西。概念的这种性质是从前此的整个逻辑运动发展而来的,因而这里用不着先予以证明。至于刚才提到的以各概念只是形式的那种想法,是由于固执内容与形式的对立,而这种对立已经和反思所坚持的一些别的对立范畴,全都得到辩证地克服了,亦即通过它们自身矛盾发展的过程得到克服了。换言之,正是概念把前此一切思维范畴都曾加以扬弃并包皮含在自身之内了。概念无疑地是形式,但必须认为是无限的有创造性的形式,它包皮含一切充实的内容在自身内,并同时又不为内容所限制或束缚。同样,如果人们所了解的具体是指感觉中的具体事物或一般直接的可感知的东西来说,那末,概念也可以说是抽象的。概念作为概念是不能用手去捉摸的,当我们在进行概念思维时,听觉和视觉必定已经成为过去了。可是如前面所说,概念同时仍然是真正的具体东西。这是因为概念是“存在”与“本质”的统一,而且包皮含这两个范围中全部丰富的内容在自身之内。绝对唯心论就是要用概念去把握概念,概念的观点贯穿所有哲学。所以别射影定理的哲学认为是独立自存的东西,在绝对唯心论看来,都只不过是概念所包含的不同的环节,这些环节作为概念的环节,不是原封不动地进入概念的统一体,而是作为概念理想性的环节。
概念不是我们的主观意识的产物,谁有好网站而是自在自为的,他构成了既是自然又是精神的一个阶段。因此知性逻辑,把概念仅仅看成是人类主观的思维的形式,他是低估了概念的表现,所以在主观现实下的意识,只能说空洞而抽象的。而在思辩逻辑之中,只有概念才是完全具体的东西,是推动一切的力量,是一切生命原则。
从知性立场去看待概念,他是基于内容和形式的二分来看待,那么他就会把概念仅仅看成是思维的现实。而思辩逻辑则是从内容和形式的具体同一出发,所以意识到,概念不仅仅是主观形式,而是具有无限创造的范畴,他扬弃了前面的环节。
从认识的角度看,仿佛感性才是最具体的,实际上真正具体的东西是概念,因为概念是存在和本质的统一,它包含着感性和知性的丰富内容。
假如我们象早已提过的那样,把逻辑智慧党建理念的各阶段认作一系列的对于绝对的界说,那么现在所得的界说应该是:绝对就是概念。这样我们当然就必须把概念理解为另一较高的意义,异予知性逻辑所理解那样,把概念仅只看成我们主观思维中的、本身没有内容的一种形式。至此,也许有人还会问,如果“思辩逻韩国电影流感辑”给予概念一词以特殊意义,远不同于通常对这一术语所了解的,那么为什么还要把这一完全不同的术语也叫做概念,以致引起误会和混淆呢?对这问题可以这样回答:形式逻辑的概念与思辩的概念的距离虽然很大,但细加考察,即可看出概念较为深刻的意义,并不象初看起来那样太与普通语言的用法相疏远。我们常说,从概念去推演出内容,例如从财产的概念去推演出有关财产法的条文,或者相反,从这些内容去追溯到概念。由此就可看出,概念并不仅是本身没有内容的形式。因为假如概念是一空无内容的形式的话,则一方面从这种空形式里是推不出任何内容来的,另一方面,如果把某种内容归结为概念的空形式,则这内容的规定性将会被剥夺掉,而无法理解了。逻辑理念发展的各个好看h动漫阶段都是对绝对的规定,因此可以说绝对就是概念。思辩逻辑和知性逻辑在理解概念上是不同的。前者是从更高的角度去理解,后者仅仅把概念看成是主观形式。或许有人说,两种逻辑在理解概念这里这么不同,何必思辩逻辑要沿用概念这个词呢?难道不怕混淆吗?
因为思辩逻辑和知性逻辑对于概念一词的理解区别非常大,不至于造成混淆。其次这个用法并不是排斥知性逻辑的看法,只不过站在更高的角度去看待。
我们常说,从概念去推演出内容,例如从财产的概念去推演出有关财产法的条文,或者相反,从这些内容去追溯到概念。由此就可看出,概念并不仅是本身没有内容的形式。因为假如概念是一空无内容的形式的话,则一方面从这种空形式里是推不出任何内容来的,另一方面,如果把某种内容归结为概念的空形式,则这内容的规定性将会被剥夺掉,而无法理解了。
161、概念的进展既不复仅是过渡到他物,也不复仅是映现于他物内,而是一种发展。因为在概念里那些区别开的东西,直接地同时被设定为彼此同一、并与全体同一的东西。而每一区别开的东西的规定性又被设定为整个概念的一个自由 的存在。概念的进展不同于存在论之中的过度,也不同于本质论的反思或映现。概念是相互区别的东西,彼此同一,又与全体同一,每一个规定都是自足的自由的存在。之所以是自因,是因为每一个规定性与另一个规定性,不是彼此外在的关系,而是自己与自己相关。所以每一个规定不受到另一个规定性的外在约束,而是受到其内在的约束,这个内在约束是自己为自己设限,自己打破这个限制。所以概念的进展,不是一方取代另一方,也不是相互反思,而是同一个有机体向前发展。
附释:过渡到他物是“存在”范围内的辩证过程,映现在他物内是“本质”范围内的辩证过程。反之,概念的运动就是发展,通过发展,只有潜伏在它本身中的东西才得到发挥和实现。在自然界中,只有有机的生命才相当于概念的阶段。譬如一个植物便是从它的种子发展出来的。种子已包皮含整个植物在内,不过只是在理想的潜在的方式下。但我们却不可因此便把植物的发展理解为:似乎植物不同的部分,如根干国网电科院枝叶等好象业已具体而微地、真实地存在于种子中了。这就是所谓“原形先蕴”的假设,其错误在于将最初只是在理想方式内的东西认作业已真实存在。反之,这个假设的正确之处在于这一点即概念在它的发展过程中仍保持其自身,而且就内容来说,通过菊斋这一过程,并未增加任何新的东西,但只是产生了一种形式的改变而已。概念的这种在过程中表示其自身为自我发展的本性,也就是一般人心目中所说的先天观念,或者即是柏拉图所提出的,一切中山桑拿学习 都是回忆的说法了。但这种说法的意思并不是指经过教育而形成的一切特定意识内容,前此就早已一一具体而微地预先存在于意识内。在自然界中,只有有机的生命才相当于概念的阶段。譬如一个植物便是从它的种子发展出来的。种子已包皮含整个植物在内,不过只是在理想的潜在的方式下。
所以,所谓发展,指的是有机体内部本来潜在的因素发挥和实现出来,但是不能把发展理解为原形先蕴(即预成论的观点,比如说认为精子内部就有个小人,发展就是这个小人变大)。
但是有一点是对的,就是概念在发展过程中,依然保持自己,所以他并没有增加新的东西,只不过是产生了一种形式的改变。所以说,概念所包含的各个方面是代驾软件哪个好有机的统一在一起的。
因此柏拉图提出所谓的学习就是回忆。
概念的运动好象是只可以认作一种游戏:概念的运动所建立的对方,其实并非对方,【而是在它自己本身内】。这个道理在基督教教义中是这样表述的:上帝不仅创造了一个世界,作为一种与他相对立的他物,而且又永恒地曾经产生了一个儿子,iso9001管理体系而上帝,作为精神,在他的儿子里即是在他自己本身里。所以,概念的运动好像游戏一样,概念在运动之中,所建立起的对方,其实不是真的对方,而是他自己,这个道理按照基督教来说是这样的。上帝创造了一个与之不同的世界,但是实际上这个世界只不过是上帝的化身,上帝即世界,世界即上帝。
162、关于概念的学说可分为三部分:(一)论主观的或形式的概念。(二)论被认作直接性的概念或客观性。(三)论理念,主体和客体、概念和客观性的统一,绝对真理。该年轮分为三部分
1、主观的或形式的概念,之所以是形式的,是因为他说的是概念、判断、推理等思维形式
2、被认作直接性的概念或客观性,在这里,客观性是概念的直接性形式
3、理念,是前两者的统一
【说断桥残雪伴奏明】普通逻辑仅包皮括有这里所提出的全系统的第三部分的一部分材料,此外还包皮括有上面所讨论过的思维的定律。在应用的逻辑学里复有一些关于认识论的材料。这里面还参杂有许多心理学的,形而上学的以及各种经验的材料。其所以要参杂这许多经验材料进去,是因为感到那些思维的形式自身最后并不充分足用。但这样一来,逻辑学便失掉它的坚定的方向了。而那些至少是属于真正逻辑范围内的形式,却仅当作被意识着的思维的范畴,而且仅当作知性思维的范畴而非理性思维的范畴。普通逻辑仅仅只涉及到第一部分的内容,也就是说他仅仅把概念理解为思维的主观形式。所以他是站在知性思维去看待概念的。而不是把它看成是全部具体的理性思维的范畴
前面所讨论过的逻辑范畴,即“存在”和“本质”的范畴,诚然不仅是思想的范畴,它们在它们的过渡、辩证环节、和返回自身和全体的过程里,却能证明其自身为概念。但它们只是特定的概念(参看§84和§112),自在的概念,或换句话说,是对我们来说的概念。由于每一范畴所过渡的,所映现于其中的对方,只是相对的东西,既未被规定为特殊的东西,而作为两者之合的第三者,也未被规定为个体或主体,也未明白设定每一范畴在它的对方里得到同一,得到它的自由 ,因为它不是普遍性。——通常一般人所了解的概念只是一些理智规定或只是一些一般的表象,因此,总的说来只是思维的一脑梗怎么治疗最好些有限的规定(参看§62)。前面的存在论和本质论的范畴,诚然不仅仅是主观的范畴,也是客观的范畴,并且他们在自身的演化过程中,证明自己就是概念。但是他们还是自在状态,是因为我们的分析才知道他实际上就是概念。至于他本身还不是展开的概念。
在存在论的过渡和本质论的映现,都没有像概念论那样宝贝规定为特殊的东西的环节。并且那个作为双方之合题也没有像概念论那样,被规定为有自我意识的个体或主体。每一方,也没有像是概念论那样被设定为在对方那里得到自己的自由或者说得到同一(也就是还没有自觉到是自己于自己的限制)。
这意味着,这些范畴都不是具体的普遍性,而是脱离了特殊性的普遍性,还仅仅是片面的知性规定
概念的逻辑通常被认作仅是形式的科学,并被理解为研究概念、判断、推论的形式本身的科学,而完全不涉及内容方面是否有某种真的东西;殊不知关于某物是否真的问题完全取决于内容。如果概念的逻辑形式实际上是死的、忏悔录txt无作用的和无差别的表象和思想的容器的话,那么关于这些形式的知识就会是与真理无涉的、无聊的骨董。但是事实anychart上,与此相反,它们(逻辑形式)作为概念的形式乃是现实事物的活生生的精神。现实的事物之所以真,只是凭借这些形式,公车性骚扰通过这些形式,而且在这些形式之内才是真的。但这些形式本身的真理性,以及它们之间的必然联系,直至现在还没有受到考察和研究。普通逻辑仅仅涉及到概念的形式,不涉及到内容的真假。而他的思辩逻辑则是要讲内容的,并且表明他就是活生生的精神。一切现实事物都是通过概念才被证明为真,但是概念诸形式的真理性和他们之间的必然联系,还没有得到考察。
注:这一赎罪券部分最重要就是理解,为什么概念不仅仅是主观,还是客观的?
这一点康德也始终没有理解。康德在对于费希特的评价之中,他说
单纯的自我意识,仅仅依照思维形式,却没有质料,因此对这双排溜冰鞋种自我意识的反思也就不能发现自我意识可以运用于其上的某物,也就不能超出逻辑学。 由于任何系统的学说都是科学,所以仅仅标题知识学就使人很少期望能得到什么东西了。 批判哲学的体系是建立在完全可靠的基础之上的,是永远固定了的,在未来的一切年代里都是人类最高目的所不可缺少的。 我把费希特的知识学看做是完全站不住脚的体系。因为纯粹的知识学不多也不少,恰恰就是单纯的逻辑。单纯扁桃体肿大逻辑的原则并不涉及认识的质料,而是作为纯粹的逻辑,把认识的内容抽象掉。要从纯粹的逻辑中提炼出现实的客体,是一件白费力气的工作,因而从来也没有人尝试过。所以,要理解黑格尔,就必须解答康德的疑问,就是概念本身为什么是自在自为的?
一般人们认为,对象是先于概念而存在。比如说,面前有朵花,然后我们把这个东西称之为花,依靠他的属性,称之为红花,蓝花等等。
但是这种说法其实是错误的,因为这就预设了一组矛盾,即对象一方面独立于人类之外,另一方面对象又能被人类所知。但是如果是这样,就不能经得起康德的考验,也就是康德的哥白尼式的革命。
那么,我们如何既坚持康德的哥白尼革命,又能证明可知论呢?
如果把概念理解为规定,所谓赋予概念,其实就是赋园林就业予某种规定。那皮肤囊肿么这里的问题就在于,概念的规定如何就是世界的规定?
那么,如果说你把概念的规定和世界的规定理解为两个东西,那么你永远找不见两者通融的可能性,就会陷入康德的不可知论(即主观的范畴与客观的世界之间永远有个鸿沟)
那么,我们首先假定,概念的规定就是世界的规定。那么,为什么概念的规定就是世界的规定,因为世界是依靠概念建立起来的。在这里的核心其实是在探讨,对象和我思之间的关系,以及我思最终意识到对象是自己设定,达到我思的自我设定。
这里的概念,其实就是我思的表达,只不过这个我思是先验的我思,但是这个先验的我思是具有能动性的。
那么,我们也就可以看到康德和黑格尔的区别
在康德那里,我思和对象之间的关系是一种外在的关系,范畴运用于直观,需要通过一个图型作为中介来综合。
而在黑格尔这里,我思和对象之间的关系是内在的关系,我思与对象的关系其实就是我思与自己的关系,是我思反思自身的关系,他是在这个自我反思的过程中(这个反思不是直接,而是间接地),不断驱动着我思深入思维,也就展开了自身。
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